世间安得两全法不负如来不负卿

　　“爱情并非聪明之举，也许永远无法摒弃痛苦，但也永远无法忘怀。爱情不可避免，犹如爱情的缺乏理性———然而不幸的是，缺乏理性并不是反对爱情本身的理由。”阿兰·德波顿在《爱情笔记》一书的最后，写下这样一句。
　　《大话西游》我已经看了五遍，常看常新，从不厌倦。第一遍的时候哭的稀里哗啦不要形象，第二遍的时候靠在墙上默默以泪诉衷肠，第三遍的时候红了眼眶，第四遍的时候咬着嘴唇陷入沉默的荒原。到第五遍的时候，赶上电影重映。那些剧情起伏的高潮，背景音乐的渲染，动作特效的冲击，都随着一遍一遍的重复而减弱了对眼泪的刺激，反倒是眼泪越少，沉默越多。电影院几乎座无虚席，人们一波又一波地相约，仿佛在急促地搭乘一辆时光的列车，前往奔赴一个时代的盛宴。
　　“不戴金箍，如何救你；戴了金箍，如何爱你”，故事到最后，是永远不能解开的两难困境，是大圣越来越紧的金箍，是他含泪松了又抓紧的手，是那一声撕心裂肺失心落魄的呐喊———那种挣扎，早就不能够用简单的“绝望”一词来形容。
　　电影结束，恍如隔世。一张沉默的网，悄然笼罩了每个人的个体世界，无处可逃。讲故事的人在这声悲戚中捡拾了不可挽留的过往；听故事的人入戏太深，早就泪流两行。
　　你在悲伤什么呢？
　　也许就是爱情中理性与激情的荒谬吧。《大话西游》里，至尊宝和紫霞仙子正是上演了爱情现实主义与爱情理想主义的冲突所演化出来的悲剧。“爱一个人需要理由吗？”“不需要吗？”“需要吗？”“不需要吗？”“哎，我是跟你研究研究嘛，干嘛那么认真呢？需要吗？”菩提老祖转身离去，留下至尊宝一人在原地目瞪口呆。想来，如果至尊宝能够早点放弃早已失去存在必要的执念，早点认清自己对紫霞仙子的一片真心，怎么会有紫霞落入牛魔王之手，又怎么会有后来令人扼腕的闹剧，故事是会不一样的吧。
　　“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，既然一切皆空，那么，也许这个世界上并没有一个外在的准则，没有他人或者自己的强迫和说服，有的只是跟随自己的直觉与判断，诚实地面对自己，做出当下做值得去做的事，爱自己当下心中最完美的人。真心不易，真爱难求，何不尊重自己内心的感情？即使电影中没有正面表现，但是显而易见，至尊宝至少心里是清楚自己最爱的是紫霞的，只是他不相信自己最爱的人居然不是最初的白晶晶。他在掩饰，在蒙蔽别人，也在欺骗自己。至尊宝啊至尊宝，你还要再错过到什么时候呢？
　　理性使至尊宝成为一个浪漫的偏执狂，要从一切事物中解读出最初的意义来。然而爱情的本质是激情而并非理性。阿兰德波顿说：“按照传统的二元论，思想家和恋爱者处于事物对立的两端，思想家思索爱情，而恋爱者则单纯地去爱。”思想者要为爱情找到一个理由，否则就不会把自身卷入其中；而恋爱者则单纯地关注自身的真实感情，把焦点放在爱情的对象身上，而不是爱情本身是否合理的辩证考虑上。思考和衡量这样的理性，有时反而是杀死爱情的致命毒药。唯有理想主义的激情，才是真正的爱情。
　　六世达赖喇嘛仓央嘉措吟道：“曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。世间安得双全法，不负如来不负卿。”爱情的理性与激情，是一个永恒的谜题。人们在千万年的时光里，在理性和激情之间摇摆不定，兜兜转转，却也从来没找到万能的法则。“生亦何哀，死亦何苦。”既然爱恨苦海，命运难逃，何不清风纵马任狂歌，抱得美人归？我们的生活中有着那么多的不知所措、也有着那么多的无可奈何，甚至我们也许并不存在，直到有人目睹我们存在在这个世界上———从本质上来讲，只有找到真正的爱情，我们才算真正获得了生命。理想主义的旗帜熠熠生辉，永远不倒。
　　至尊宝，如果再有一次机会，不知道你会不会勇敢一点？你要知道，窈窕仙子，不仅可以隐约在云间，也可以是在触手可及的身边。愿我们穷极一生，都能找到并且守候属于自己的，一生所爱。